Костюмы и одежда для мусульманок

В дальнейшем необходимо написать статейку о том, какими насильственными методами мусульмане совращали православных татар в исламскую ересь!!!

http://Pravoslavtatarlar.narod.ru
Прп. Серапион Кожеозерский

(Память - 27 июня / 10 июля)

Как и святые Петр и Стефан, татарин Турсас (будущий монах Серапион) жил в Казанском ханстве. Он происходил из знатного рода, к моменту взятия Казани был достаточно молод. Судя по немногим дошедшим до нас упоминаниям об этом периоде его жизни, можно сделать вывод, что он принимал участие в обороне родного города и сражался против русских. Оказавшись в плену, Турсас, в числе многих прочих пленных, доставленных в Москву, изъявляет просьбу сподобить его таинства Крещения. О причинах, побудивших его к тому, нам доподлинно ничего не известно. В особо стеснённых обстоятельствах человеку бывает проще принять решение, переворачивающее всю его жизнь... (Можно вспомнить в этой связи причисленного к лику святых еретичествующей Римо-католической церковью мученика Иеронима, который, будучи мусульманином-арабом, попав (кстати, в то же время, что и Турсас) в плен к испанцам, добровольно принял христианство и получил при крещении имя Херонимо (Иероним). Когда в 1569 году он снова был пленен, на этот раз пиратами-берберами, и вывезен в Алжир, то отказался вернуться в ислам и был приговорён к смерти. Связанного по рукам и ногам, его швырнули внутрь опалубки, залив сверху жидким бетоном. Бетонный блок, внутри которого находилось тело юноши, впоследствии был использован при строительстве форта Двадцати четырех часов в городе Алжир. В 1853 году форт был снесен французскими саперами, которые в месте, точно указанном летописцем, обнаружили бетонный блок, внутри которого находился человеческий скелет. Останки Иеронима Католическая церковь признала нетленными мощами, а сам он был канонизирован как мученик за веру. Мощи святого Иеронима были перезахоронены в соборе Св. Филиппа в Париже. С полости внутри бетонного блока специалисты сняли гипсовый слепок, с которого скульпторы изваяли статую для надгробия, изображающую агонизирующую фигуру связанного юноши. Гипсовый слепок сейчас выставлен в алжирском историческом музее)

В крещении Туртас получает имя Сергий и, обретя свободу, около четырёх лет живёт в доме боярина Плещеева, жене которого (крещёной татарской царевне Ильякше (Иулиании)) приходится дальним родственником. Именно здесь и происходит его воцерковление, в результате коего Сергий так искренно, так глубоко, так чисто полюбил Господа нашего Иисуса Христа, что решился расстаться с миром, чтобы выполнить самые высокие правила новой веры.

Это не единственный случай подобного рода. Можно, например, вспомнить схимонаха Николая, прожившего немногим более двух лет в скиту Оптиной пустыни. “Из представленного им свидетельства Херсонской духовной консистории известно, что ранее он был магометанского вероисповедания, имя ему было Юсуф-Абдул-Оглы. Турок, родом из Малой Азии, служил в турецкой армии офицером. Видя мужество русских пленных воинов, их стойкость в вере, он почувствовал желание переменить ислам на Православие.

Сородичи возненавидели его, не давали ему пищи, как “гяуру”, мучили его, вырезая целые куски из тела. Но Юсуф остался непреклонным в желании принять Православие. С Божьей помощью ему удалось бежать в Россию. В г. Одессе в октябре 1874 года он был просвещен святым Крещением и наречен Николаем. Долгие годы он проживал на Кавказе. В 1891 году, 18 июля, когда ему исполнилось 63 года, он поступил в Оптинский скит в число братии.

По принятии святого Крещения, за его лютые страдания и твердое исповедание истинности Православия, Господь сподобил его духовных утешений. Подобно Андрею, Христа ради юродивому, он при земной жизни во плоти был восхищен на некое время в Царствие Небесное, где наслаждался видом райских красот. В скиту Николай отличался кротостью, смирением, братолюбием. Незадолго пред кончиною принял келейно постриг в схиму и, напутствованный всеми христианскими таинствами, мирно скончался 18 августа 1893 года, 65 лет от роду”. Обратившиеся из ислама нередко становились иноками Афонских монастырей, были такие среди братии прп. Паисия Величковского, наконец, можно вспомнить татар, оказавшихся в плену после неудачного похода хана Нуреддина на Почаевскую обитель в 1675 году, принявших христианство, и, впоследствии, монашество. Но в лике преподобных, насколько нам известно, пока прославлен только герой нашего рассказа.

Итак, обойдя многие монастыри и иноческие пустыни, Сергий на пустынном острове озера Кожа встречает отшельника Нифонта и, пленившись его житием, остаётся с ним. Это было в 1560 г. Пищей для отшельников служила трава и ягоды, Сергий со всей точностью выполнял наставления Нифонта, совершенствуясь в послушании. После испытания, данного самому себе, Сергий испрашивает старца постричь его в иночество, и Нифонт постригает его с именем Серапион.

"Но недолго они оставались в уединении, приходили другие, такие же, как и они, ищущие спасения, просили принять, и любовь не позволяла отказывать". Со временем молва о высокой духовной жизни отшельников стала привлекать к ним многих ревнителей иноческого подвига. Когда собралось достаточное число иноков, Нифонт отправился в Москву, просить земли для обители, но скончался в Москве, не успев начать дела. Между тем среди братии случился голод, и Серапион не раз выходил к жителям села Прилуки (существует до сего дня) и других мест по берегам Онеги за сбором подаяний. Жители полюбили старца и охотно помогали ему кто чем мог. Как-то раз дали много хлеба в зерне, и жернова; по мхам и хворосту он принёс всё это на себе в обитель и спас братию от голодной смерти.

Узнав о кончине Нифонта, святой сам отправляется в Москву. Здесь он получил от Феодора Иоанновича царскую грамоту (от 30 сентября 1584 г.), которою предоставлялась земля для новой обители по 4 версты во все стороны, а митрополитом Дионисием была дана грамота с благословением на устроение монастыря. Возвратясь на Кожозеро, Серапион с иноками расчистил для пашни лес, оградил обитель оградой и построил храм в честь Богоявления Господня. Затем, в 1599 году вновь отправился в Москву, чтобы получить у патриарха Иова антиминс. Вскоре после этого был построен тёплый (зимний) храм во имя святителя Николая Чудотворца.


Прп. Серапион Кожеозерский

Сохранилось послание прп. Серапиона к царю Феодору Иоанновичу от 1595 г., в котором он просит освободить Богоявленский монастырь от податей и повинностей в виде содержания опальных людей, поскольку "им старцам и самим питаться нечем и беречь тех людей некому, а царской милостыни ни деньгами, ни хлебом не выдаётся, и они сами, приезжая, пашут пашню, а крестьян у них нет; сами же варят соль в Пияле для монастырского расхода". Впрочем, желание преподобного не было удовлетворено: при Борисе Годунове в Кожеозерский монастырь заточили князя Иоанна Сицкого, позднее – князя Бориса Львова, при Феодоре Алексеевиче решением собора был сослан в Кожеозерский монастырь духовник царя Алексея Михайловича Андрей Саввинов, есть упоминания, что позднее сюда ссылали раскольников-старообрядцев.

В 1608 г. по собственной просьбе Серапион уходит в затвор, а игуменом был поставлен его ученик Авраамий. Скончался преподобный 27 июня 1611 года, оставив после себя монастырь с 40 иноками.

Целый букет святых взрастил преподобный Серапион Русской Православной Церкви – прп. Авраамий (в схиме Антоний) Кожеозерский стал ещё при жизни и по благословению отца-основателя игуменом Богоявленской обители, прп. Лонгин Кожеозерский – игуменом древнего и славного Спасо-Каменного монастыря, известный своей учёностью прп. Боголеп Кожеозерский составил историю строительства обители и стал житописателем своего наставника, прп. Леонид Устьнедумский основал под Устюгом собственный монастырь и явился одним из просветителей диких пермяков, прп. Корнилий Кожеозерский освятил своими подвижническими трудами Мангазею – первый русский заполярный город, основав здесь Кожеозерский Спасский Верхотурский монастырь; с ним же подвизался и прп. Герман Кожеозерский… Пребывал под началом прп. Серапиона в монастыре и ныне особенно почитаемый святой этих мест – прп. Никодим, Хузьюгский чудотворец, по его же благословению ушёл он на отшельничество, устроив келейку в пяти верстах от Кожозера…
В настоящее время мощи преподобного Серапиона почивают под спудом в возрождённом после 80 лет запустения Богоявленском Кожеозерском монастыре. На месте, где некогда стояла часовня, возведённая над святыми мощами отца-основателя, ныне, выделяясь точно по периметру фундамента, синеет иван-чай, да возвышается, отражаясь в тихой озёрной воде, огромный поклонный крест…

Преподобный отче Серапионе, моли Бога о нас!



20.12.2004 23:00
Преподобный Петр, царевич Ордынский
Май 23 , Июнь 30.
Преподобный Петр, царевич Ордынский, был племянником хана Золотой Орды Бергая. В 1253 году святитель Кирилл, епископ Ростовский (память 21 мая) ходил в Орду для ходатайства о церковных нуждах своей епархии и рассказывал хану о чудесах, совершавшихся при мощах святителя Леонтия* (память 23 мая). В числе слушателей был и юный племянник хана, на которого рассказ святителя произвел очень сильное впечатление. Через некоторое время у Бергая заболел сын. Вспомнив рассказ русского епископа об исцелениях, он вызвал святителя Кирилла, и по его молитвам больной исцелел. Хан богато одарил святителя Кирилла и отпустил в епархию. На пути святителя догнал отрок, племянник хана Бергая, и умолил святителя взять его с собой в Ростов. В Ростове отрок был крещен с именем Петр и женился. Святой Петр отличался любовью к молчанию, Богомыслию и молитве. После чудесного явления ему апостолов Петра и Павла он построил при озере Неро монастырь в их честь. После смерти своей супруги, незадолго до своей кончины, святой принял иночество в основанной им обители. Скончался преподобный Петр в глубокой старости в 1290 году.

Почитание преподобного царевича Петра началось с XIV века. Повсеместное празднование установлено на Соборе 1547 года.

Житие Лжесвятого Гурия

Гурий (Григорий Руготин) архиепископ казанский и свияжский (1555-1563)

Родился Григорий Руготин в городе Радонеже, в боярской семье. Семья была небогатой и поэтому юношей он поступил на службу к князю Пенькову. Возможно, по протекции родственников, ему сразу была поручена ответственная работа управляющего имением. Уже тогда он начал вести «подвижническую» жизнь – вместо того, чтобы быть благодарным за оказанное доверие, будущий архиепископ закрутил роман с молодой женой своего благодетеля. Уличив прелюбодея, князь запер того в погребе. Два года продолжалось его заключение. Наконец, видимо, при помощи друзей, ему удалось бежать. Прихватив с собой из господского дома икону, начинающий «просветитель» ушел в монастырь, скоре всего для того, чтобы избежать преследований со стороны князя Пенькова.

Уже позже история его молодости получила соответствующий чину «святого» орнамент. Конечно, сложно себе представить святого, который «наставил рога» своему хозяину, отсидел за это, и при побеге украл икону. Сразу же возникли «подробности» - о некоем чудесном «свете», открывшем двери темницы (рва, погреба, жития сильно расходятся в сведениях), о том, как во тьме погреба молодой Гурий писал азбуки для деток (во тьме погреба!), а все деньги раздавал нищим, и другая мишура. Остается только вспомнить Иоанна Богослова – «имеющий уши да услышит», и убедится еще раз в том, что историю в угоду тому или иному деятелю переписывают так, как хотят. Но мы-то теперь знаем правду!

Десять лет «святой» Гурий был игуменом Волоколамского монастыря. Затем перешел в Селиджаров монастырь.

После падения столицы татарского государства Казани Иван Грозный искал, кому бы поручить кровавое дело крещения. По совету инока Германа (тоже «святого) Грозный принял решение, наверняка посоветовавшись с митрополитом Макарием, назначить гурия архиепископом в завоеванную Казань. Тогда царь Иван еще прислушивался к мнению попов, и относился к ним с долей уважения.

В 1555 г. Гурий был рукоположен в сан архиепископа казанского. В помощь ему дали архимандритов Германа и Варсонофия, о которых тоже пойдет речь на страницах этого сайта. 26 мая «просветители» Казани выехали в ладье, по Волге. Их «провожал торжественный крестный ход, да и весь путь их до Казани был сплошным крестным ходом». Чтобы повергнуть покоренные народы Казанского ханства в трепет перед православными попами «святители» устроили театрализованное представление. В Казани Гурий рьяно принялся за дело насильственного крещения. Особенно заботился он об устроении монастырей, где иноки «занимались проповедью слова Божия и обучением детей». Детей похищали в татарских селах, отдавали в монастырь детей казненных повстанцев и простых мирных жителей. В писцовых книгах записано, сколько владений было выдано монастырям, со своих земель сгоняли татарские деревни и привозили для прокорма «святителей» православных рабов (крепостных).

Именно Гурий первым начал практику массовых насильственных крещений. С 1552 по 1558 годы татары, марийцы, чуваши, мордва и другие народы ханства вели национально-освободительную войну за независимость своего государства. Московские каратели выжигали целые районы. Тысячи людей, чаще всего мирных жителей, были взяты в плен, их пригоняли в Казань и в Свияжск. У них был лишь один выбор – смерть или крещение. При этом люди, непосредственно с оружием защищавшие свою Родину, подлежали немедленной казни. А женщин, детей, стариков, сгоняли в бани, наполняли их дымом и выпускали только тех, кто соглашался креститься. Таких было немного. Остальные умирали, их трупы бросали в реку Идель (рус. – Волга). Других татар вешали, рубили головы, четвертовали, топили. Гурий осенял это своим епископским крестом, радовался крови «во имя Христово».

Даже те, кто под страхом смерти принимал крещение, при любой возможности возвращались к вере предков – Исламу.

Бог строго покарал Гурия. Перед смертью его парализовало. Даже на богослужения в Благовещенский собор, построенный на месте Ханской мечети Казани из ее же камней, из могильных мусульманских плит, его приносили только по большим праздникам. Гурий смотрел на свечи, бормотал молитвы и не понимал, почему у него отнялись ноги, почему так упорны в Исламе татары, готовы умереть, но не отказаться от своей религии. Гурий не мог осознать того, что Бог, единый для всех, не тому учил Иисуса Христа, что всю жизнь делал Гурий. Иисус учил добру, а Гурий – воплощение зла…

Хочется надеяться, что всепрощающий и великий Бог открыл глаза Григория Руготина на творимые им преступления и простил его грехи. Нам же остается помнить о нем. Хотя бы о том, что этот изувер был канонизирован как «святой» и остается таковым, «святым» и в наши дни.

Стефан и Петр - фантомы насильственной христианизации…

Или несколько слов о том, как православные миссионеры не только уничтожали мусульман, но и придумывали своих «святых», насмотревшись на мучения мусульман…

После взятия Казани московскими войсками была основана казанская епархия, вся деятельность которой была направлена на «духовное» покорение «инородцев» - такой презрительной кличкой величали татар, марийцев, чувашей и т.д. православные священники, видимо, позабыв, что в Евангелии сказано: «нет ни эллина, ни иудея…».

Но «успехи» миссионеров были минимальными – татары отказывались креститься, предпочитая смерть. Смерть не заставляла себя ждать - «милосердные христиане» уничтожали татар и представителей других народов тысячами. Изуверский смысл их действий можно описать примерно так – московские войска входят в аул, захватывают в плен всех мужчин, женщин, детей и объявляют их все «изменниками». То есть защита Родины и помощь своим, татарским войскам, рассматривалась как «измена». «Изменников» полагалось казнить. И тут появлялись попы и «милосердно» просили заменить смерть заключением в монастыре тем, кто захочет креститься. Эта тактика православных попов того времени превзошла по жестокости даже действия инквизиторов в Европе. Как это страшно – захватить мирного жителя в заложники, объявить его преступником и затем – потребовать сменить Веру. Но татары в большинстве своем гибли, не изменяя самому святому – Исламу.

Не добившись ничего на своем миссионерском пути, православные священники на землях покоренного ханства занялись измышлением своих успехов. Особенно прославился на этом пути Гермоген. Фальсификации прямо таки изобилуют в его жизни. Он «обрел» чудесным образом икону казанской богоматери ( а на самом деле умело организовал написание и подбрасывание на пепелище этой иконы), он «произвел» в «святые» Гурия, Германа и Варсонофия – первых гонителей Ислама. Но этого было мало – нужно было найти «святых» среди новообращенных татар. Ну и, конечно же, показать – какими «жестокими» были татары.

В святцах можно встретить имена Петра и Стефана – татар, якобы добровольно принявших православие и убитых за это татарами-мусульманами. Можно было бы поверить этим «житиям», если бы не одно обстоятельство. Их жития до такой степени изобилуют историческими несоответствиями, так бездарно и впопыхах составлены, противоречат сами себе, что становится очевидным, что или этих людей не существовало вообще, или их жизни были исковерканы миссионерами, а потом превращены в яркую иллюстрацию желаемого, но не действительного… Проще говоря, героическое поведение татар, не желавших крестится было трансформировано в подвиг крещеных татар, истязаемых мусульманами. Ну, примерно, на современный лад, это звучит как подвиг нацистов в концлагерях, истязаемых евреями… Такие факты, кстати, были, когда фашисты выдавали себя за узников концлагерей, забрав документы и судьбы своих жертв… Православные миссионеры в Поволжье, в 16 веке, поступали не менее изощренно.

Мы постараемся доказать вам это. Давайте вместе с вами проведем анализ их официальных церковных «житий»… Текст их выделен кавычками, шрифтом и цветом (орфография и стилистика сохранены). Источник - http://www.pravoslavie-islam.ru/saints10.htm:

«Петр и Стефан Казанские

Следует несколько вспомнить о том, что из себя представляло Казанское ханство в соотношении с Русью. Почти все двести лет своего существования оно проводило регулярные набеги на русские территории, подвергая их разграблению и опустошению. Не оставались в долгу и русские, с меньшей регулярностью, но также время от времени опустошавшие территории ханства.»

Ложь. Как следует из анализа русских летописей, из всех войн между Москвой и Казанью с 1448 по 1558 19 были начаты русскими и лишь 3 – татарами. А разграблением и опустошением татарских городов (да и русских) заминались православные новгородские разбойники – ушкуйники.

«Несколько раз Казань брали, она переходила под контроль Москвы, но всякий раз это продолжалось недолго... Неоднократно совершались жесточайшие русские погромы. Массовые грабежи и убийства русских купцов, приезжавших на ежегодную казанскую ярмарку стали в XV веке столь обычным делом, что Василию II пришлось специальным указом запретить русским купцам посещать её, что послужило причиной возникновения знаменитой впоследствии нижегородской ярмарки.»

Казань в ханский период русские брали всего два раза. Не будем отрицать факты погромов – они были, впрочем, как и такие же погромы татарских купцов в Нижнем и Москве. Но указ о запрете посещения казанского Гостиного острова отдал Василий Третий. Это очень важное замечание – авторы святцев не знакомы с историей, и верить их россказням нельзя.

«Казанцы были весьма своенравным народом. Так, например, в 1550 г. они по своей инициативе выдали собственного муфтия правителю Свияжска как непокорного московскому царю, и муфтий был казнён. “Крымский” хан Сахыб-Гирей дважды изгонялся казанцами, дважды же их стараниями покидал Казань и его альтернатива - “московский” хан Ших-Али.»

Ложь. Сеид Кол Шериф погиб при обороне Казани в 1552 году, а у Свияжска в 1550 году никакого «правителя» не было – был воевода, который не имел полномочий самостоятельно решать такого рода вопросы. Сахиб-Гирей из Казани уехал в Крым сам, причем передав власть племяннику – Сафа–Гирею. Последний действительно трижды, по разным причинам, покидал ханский престол, но умер ханом в 1549 году. А Шах-Али изгонялся казанцами трижды. Еще раз отметим для себя – составители святцев не знали историю, при этом занимаясь сочинительством.

«Время от времени на сторону русского князя перебегали недовольные чем-либо у себя казанцы, в иные времена сотнями и тысячами расселяясь по русским землям. Весьма многие из них, или их детей принимали крещение. Происходили подобные случаи и с высшими представителями казанской знати. Так, в 1505 г. в христианство перешёл родной брат хана Алехама, царевич Худай-Кул, получивший во Св. Крещении имя Петр. В русском плену принял Крещение и последний из династии Гиреев - царевич Утемыш-Гирей, с именем Александр. Наконец, в 1553 г. в Москве исповедовал веру во Христа Бога последний хан Казанской орды — Едигер-Мухаммед, во Св. Крещении наречённый Симеоном.»

Ходай-Кол принял крещение под давлением. А Утямыш-Гирей и Ядигер-Мухаммед были крещены под страхом смерти, в плену. Причем Утямыш при крещении был пятилетним ребенком. Иван Грозный этим хотел устранить законный ханов Казани. Кстати, оба они умерли, недолго прожив после крещения, не без помощи пленителей. Мы не отрицаем фактов перехода татар на сторону русских (был и обратный процесс), но приведенные в житии примеры ужасно некорректны и глупы.

«После взятия Казани татары крестились целыми семействами, как во время пребывания царя в городе, так и после. Среди них были и герои нашего рассказа.»

Ложь. В Казани все жители мужского пола были вырезаны по приказу Ивана Грозного и митрополита Макария «до сущего младенца» - как говорит русская летопись. «Всех мужей иссекоша» - добавляет участник штурма Казани Андрей Курбский. Женщин же раздали солдатам, изнасиловали, а потом продали в рабство. Креститься в Казани целыми семействами было просто некому.

«Cвятые Пётр и Стефан стоят в святцах вместе, под одним днём, хотя неизвестно даже, знакомы ли они были друг с другом. Они были казанскими татарами, оба приняли крещение в 1552 году, после взятия Казани Иваном Грозным. Мусульманские их имена нарочно не были сохранены автором жития.»

Скорее всего, герои житий были совсем не такими «христианами», какими их нам преподносят. Их мусульманские имена не упоминаются потому, что они были неизвестны автору жития. Автор имел заказ – придумать житие и знал судьбу героя в «общих чертах». А их христианские имена символичны – Петр – «камень» чем-то должен был напомнить библейского Петра… Дальше мы покажем, что этим людям приписали не их судьбу, извратив их жизненный путь

Переходим к каждому из них персонально:

"св". Стефан Казанский

Св. Стефан. Среди всех описанных выше святых его выделяет возраст, в котором он пришёл ко Христу — он стал христианином уже в старости, что само по себе удивительно, так как в таком возрасте человек имеет уже давно сложившееся мировоззрение и не склонен к его кардинальным ревизиям.

Когда прибыл из Москвы в Свияжск с посланием митрополита Макария протоиерей Тимофей, в один из дней подошёл к нему старик-татарин с Арской стороны и объявил, что желает креститься. Протоиерей спросил его: не от бедности ли, или не от страха ли ищет он крещения? Пришедший ответил: - 30 лет я был болен ногами, так что не мог твёрдо стоять на них. Когда же власть Московского царя стала сильною в нашей стороне, и с нею стал известен Бог христианский, я начал думать: велик Бог, в Которого веруют христиане; Он может дать здоровье и моим ногам, буду же веровать Ему и крещусь. И внезапно, в самый день решимости моей, ноги мои стали здоровы. Теперь я пришёл исполнить обещание. Прошу Вас, крестите меня.»

Современные люди понимают, что такого рода чудеса почему-то всегда возникают только там, где нужно подчеркнуть «истинность» той или иной конфессии. Но даже если у Стефана чудесным образом излечились ноги, – каким образом ему удалось невредимым добраться от Арска до Свияжска? Это ведь почти 150 километров, переправа через Волгу. Но самое главное – в той стране шла война, Арск и Высокая Гора были отстроены татарскими войсками и сопротивлялись в течение длительного времени. Лишь после 1558 года, огнем и мечем, сопротивление было подавлено.

Возникает другое объяснение «феномена» - Стефан был взят в плен при разорении Арской земли и был принужден крестится. Не менее вероятно – такого человека просто не было, а его «образ» символизирует подавление восстаний в Арской даруге Казанского ханства.

«- Смотри, единоплеменники твои будут пытаться отвратить тебя от Христовой веры. - предупредил его священник.

- Не отвратят. - ответил старик и вырвав клок из своей бороды, разорвал его на мелкие части. - Даже если бы разорвали меня на части, как разорвал я мои волосы — то и тогда не откажусь от Бога вашего. - добавил он и по немногом времени сподобился принять Крещение с именем Стефана.

Примерно в то же время принимает Св. Крещение и Петр. Обстоятельства его обращения неизвестны. Одно можно сказать точно: он принял христианство не из-за страха смерти или желания сохранить имущество. Как показал подвиг, венчавший в итоге его жизнь, быть со Христом было для него важнее и того и другого.»

Опустив вымышленный диалог, отметим уверенность авторов жития в том, что Петр крестился добровольно. Куда вероятнее, что его крестили насильно, если он вообще существовал, а не был придуман в довесок к Стефану.

«Так проходит какое-то время... Спустя три года после их обращения в город наконец прибывает первый епископ — знаменитый св. Гурий Казанский, известный своими трудами по укреплению и распространению христовой веры среди татар. Нет сомнения, что благодаря его проповедям и произошло собственно воцерковление св. Петра и св. Стефана.»

Про Гурия и его методы «воцерковления» читайте здесь. Отметим особо – Гурий не знал татарского языка – спрашивается, каким образом татары «воцерковлялись», послушав его проповеди на неизвестном им языке? Ошибочка вышла в написании жития, не доглядели, опростоволосились фальсификаторы…

«Фанатичные родственники, знакомые и незнакомые, оставшиеся в исламе, хотя и не имели покуда силы сделать всё, что хотели, но не скрывали своего отношения к “вероотступникам”, и тяжёлая атмосфера отчуждения, в которой оба наших святых жили все эти годы, не могла не ложиться бременем на них. Их положение было сходно положению первых христиан, которые должны были ежедневно и ежечасно быть готовы запечатлеть свою веру и верность Христу собственной смертью. И наши святые были готовы.»

Да и не было их, «фанатичных родственников». Все они погибли. В Казани осталось около 6 000 лояльных царю татар, которых загнали в слободу за крепостной стеной. Вход в город татарам был воспрещен под страхом смерти. Новокрещеных татар держали в городе. Чего им было боятся?

«После вывода войск из Казани, вспыхнуло восстание — одно из тех, за которые впоследствии Курбский порицал казанскую политику Ивана IV. Оставленный наместником хан Ших-Али бежал в Свияжск, многие русские, бывшие в городе, подверглись избиению.»

Ложь на лжи. Русские после 1552 года НИКОГДА не выводили войска из Казани, вплоть до наших дней. Это – очевидный исторический факт. Татары уже не были в силах даже осадить Казань. Шах-Али не был оставлен наместником в Казани, а правил в те годы в Касимове, своей вотчине. Наместником был русский воевода (Микулинский). Никаких погромов русских в Казани не было. Составители житий просто не знали историю. Верить им нельзя ни в чем, после таких пассажей.

«Наши святые очень хорошо, быть может, даже лучше, чем все, описанные нами до этого, понимали, что именно им предстоит. Несомненно, они хорошо помнили о том, как незадолго до того, в последний год независимой Казани, в городе было устроено массовое избиение оказавшихся в плену русских воинов числом около 3 тысяч. На предложение перейти в ислам и тем самым сохранить себе жизнь, они ответили отказом. Не отступился никто. И после продолжительных пыток все они были убиты, так что “одних сожгли, других сварили в котлах, других же на колья посадили, иных рассекли на части и резали их тела, иным же... содрали кожу с головы до пояса”.»

Ложь. Всех пленных в 1551 году казанцы выдали русским по мирному договору. Русские мир нарушили и напали на Казань в 1552 году.

«Имея возможность бежать, св. Стефан принял решение остаться в городе и за твёрдость в христианской вере был изрублен на части, тело его разметали, а дом разграбили.»

Чушь. Даже не ложь, а чушь. Казань русские не покидали. Татары ее не захватывали и в ней не жили. Да и сам Стефан, помнится, жил в Арске. Несоответствия убийственные. Верить этому «житию» нормальный человек не может. Отсюда вывод – четкий и ясный, как в алгебре – «житие святого Стефана» изобретено православными миссионерами, как попытка оправдать свои жестокости.


--------------------------------------------------------------------------------

"св". Петр Казанский

Более долгий путь пришлось пройти св. Петру. После ухода русских, родные забрали его домой: отец и мать, братья и сёстры, дальние родственники, друзья, знакомые — все пытались склонить его к отречению от христианства. При этом они называли его прежним мусульманским именем, на что святой мученик отвечал:

- Во Святом Крещении дано мне имя Пётр, а не то, каким вы меня называете.

Много убеждали и просили они его вернуться в ислам, но мученик оставался твёрд, памятуя Божие обетование: всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным (Мф 10:32); кто исповедует, что Иисус есть Сын Божий, в том пребывает Бог, и он в Боге (1 Ин 4:15).»»

Ложь. Во-первых, как свидетельствуют русские, в том числе монастырские, писцовые книги того времени, новокрещеные татары сами себя называли только мусульманскими именами. Такая традиция двойных имен была и у русских (одно имя христианское – для попа, другое – языческое – для всех остальных). Вряд ли новообращенный татарин в незнакомой ему вере был более последователен, чем русский.

Во-вторых, русские войска, как мы уже знаем, никуда из Казани не уходили, скорее наоборот, все больше войск прибывало в Казань. А познания Петра в Евангелии вообще немыслимы – на каком языке он его изучал? Татарских переводов тогда не было, русский не знал Петр. Да и сами миссионеры весьма слабо знали святые христианские книги, более того, они ни слова не поняли из них – а как же иначе объяснить их далеко не христианскую ненависть к татарам-мусульманам? Опять серьезная несостыковка в святцах.

«Видя его непреклонность, семья выдаёт его на истязания. Пытки, которым подвергли святого, продолжаются несколько дней, но до самой смерти, среди жесточайших мук, святой не перестаёт повторять одно: - Я христианин.»

Кому на пытки выдает его семья? Где, в Казани? Кто его пытал в захваченном русскими городе? Вполне вероятно, что прототип Петра действительно был обречен на пытки, но пытали его православные миссионеры. Видимо, этот человек до смерти отказывался предать веру предков – Ислам, а после его убийства «христианские просветители» переиначили его судьбу, извратив ее в своих лучших традициях. Выдав твердость мусульманина за страдания новокрещена.

«Так он и умер под пытками и был погребён в Казани на месте, где находилась древняя церковь Воскресения Христова, что на Житном Торгу — одна из трёх первых церквей, возведённых сразу после взятия Казани.»

Умер он в Казани, захваченной русскими – разве не ясно становится, КТО его замучил.

«Вскоре началось местное почитание свв. Петра и Стефана среди казанских христиан. В 1592 свт. Гермоген Казанский испрашивает у патриарха Иова позволения занести их в повседневный синодик. Со временем их почитание стало общецерковным. Cвятые Пётр и Стефан стоят в святцах вместе, под одним днём. И хотя неизвестно даже, знакомы ли они были друг с другом, их подвиг любви ко Христу соединил их там, идеже несть болезнь, печаль и воздыхание, но жизнь бесконечная...»

Ну вот и прояснилось. След Гермогена. К его остальным грехам перед Богом и людьми нужно приписать еще один – он не только убивал мусульман, но и испоганил память о стойких последователях Ислама, которые проявляли такую непоколебимую твердость в вере, что с их примера православные миссионеры придумывали своих «святых».

В начале этой работы мы сравнивали православных миссионеров 16-го века в Поволжье с фашистами. Это сравнение вполне законно – не только насильственные методы крещения и жестокость совпадают и в том, и в другом случае. И фашисты, и миссионеры называли себя христианами, не являясь, по сути, таковыми. И те, и другие своим символом считали крест. И те, и другие до сих пор вызывают ужас в памяти народов.

Наконец, и те, и другие приписывали себе подвиги своих жертв. Уже после войны многих нацистов, уничтожавших людей в концлагерях, вычислили, проведя детальное исследование их «биографий». Оказалось, что мучители перед приходом антифашистских войск отнимали документы у своих жертв и выдавали себя за убиенных ими же людей. И только потом, поймав их на не согласующихся моментах биографии, следователи выводили преступников на чистую воду.

Так и православные миссионеры 16-18 веков в Поволжье – мучили людей, убивали их за отказ принять православие, а потом придумывали «святых», которых наделяли положительными качествами убиенных ими же людей, изменяя только Ислам на православие. И лишь детальный анализ житий этих «святых», изобретенных попами, выводит христианизаторов-фашистов на чистую воду…

ЕЩЕ РАЗ ОТМЕТИМ – МЫ НЕ НАЗЫВАЕМ ФАШИСТАМИ И ЗЛОДЕЯМИ ХРИСТИАН! ИСТИННЫЕ ХРИСТИАНЕ НИКОГДА НЕ ПОСТУПАЮТ ПОДОБНЫМ ОБРАЗОМ! ХРИСТИАНСТВО – РЕЛИГИЯ ДОБРА И МИРА!

А ТЕ, О КОМ ИДЕТ РЕЧЬ – ГУРИИ, ГЕРМОГЕНЫ И ПРОЧИЕ – ОНИ НЕ БЫЛИ ХРИСТИАНАМИ. ОНИ, СКОРЕЕ, САТАНИСТЫ, ЧЕМ ХРИСТИАНЕ. БУДЕМ ЖЕ ПРОСИТЬ ГОСПОДА ПРОСТИТЬ ИМ ИХ ТЯЖКИЕ ПРЕГРЕШЕНИЯ.

Прп. Серапион Кожеозерский

(Память - 27 июня / 10 июля)

Как и святые Петр и Стефан, татарин Турсас (будущий монах Серапион) жил в Казанском ханстве. Он происходил из знатного рода, к моменту взятия Казани был достаточно молод. Судя по немногим дошедшим до нас упоминаниям об этом периоде его жизни, можно сделать вывод, что он принимал участие в обороне родного города и сражался против русских. Оказавшись в плену, Турсас, в числе многих прочих пленных, доставленных в Москву, изъявляет просьбу сподобить его таинства Крещения. О причинах, побудивших его к тому, нам доподлинно ничего не известно. В особо стеснённых обстоятельствах человеку бывает проще принять решение, переворачивающее всю его жизнь... (Можно вспомнить в этой связи причисленного к лику святых еретичествующей Римо-католической церковью мученика Иеронима, который, будучи мусульманином-арабом, попав (кстати, в то же время, что и Турсас) в плен к испанцам, добровольно принял христианство и получил при крещении имя Херонимо (Иероним). Когда в 1569 году он снова был пленен, на этот раз пиратами-берберами, и вывезен в Алжир, то отказался вернуться в ислам и был приговорён к смерти. Связанного по рукам и ногам, его швырнули внутрь опалубки, залив сверху жидким бетоном. Бетонный блок, внутри которого находилось тело юноши, впоследствии был использован при строительстве форта Двадцати четырех часов в городе Алжир. В 1853 году форт был снесен французскими саперами, которые в месте, точно указанном летописцем, обнаружили бетонный блок, внутри которого находился человеческий скелет. Останки Иеронима Католическая церковь признала нетленными мощами, а сам он был канонизирован как мученик за веру. Мощи святого Иеронима были перезахоронены в соборе Св. Филиппа в Париже. С полости внутри бетонного блока специалисты сняли гипсовый слепок, с которого скульпторы изваяли статую для надгробия, изображающую агонизирующую фигуру связанного юноши. Гипсовый слепок сейчас выставлен в алжирском историческом музее)

В крещении Туртас получает имя Сергий и, обретя свободу, около четырёх лет живёт в доме боярина Плещеева, жене которого (крещёной татарской царевне Ильякше (Иулиании)) приходится дальним родственником. Именно здесь и происходит его воцерковление, в результате коего Сергий так искренно, так глубоко, так чисто полюбил Господа нашего Иисуса Христа, что решился расстаться с миром, чтобы выполнить самые высокие правила новой веры.

Это не единственный случай подобного рода. Можно, например, вспомнить схимонаха Николая, прожившего немногим более двух лет в скиту Оптиной пустыни. “Из представленного им свидетельства Херсонской духовной консистории известно, что ранее он был магометанского вероисповедания, имя ему было Юсуф-Абдул-Оглы. Турок, родом из Малой Азии, служил в турецкой армии офицером. Видя мужество русских пленных воинов, их стойкость в вере, он почувствовал желание переменить ислам на Православие.

Сородичи возненавидели его, не давали ему пищи, как “гяуру”, мучили его, вырезая целые куски из тела. Но Юсуф остался непреклонным в желании принять Православие. С Божьей помощью ему удалось бежать в Россию. В г. Одессе в октябре 1874 года он был просвещен святым Крещением и наречен Николаем. Долгие годы он проживал на Кавказе. В 1891 году, 18 июля, когда ему исполнилось 63 года, он поступил в Оптинский скит в число братии.

По принятии святого Крещения, за его лютые страдания и твердое исповедание истинности Православия, Господь сподобил его духовных утешений. Подобно Андрею, Христа ради юродивому, он при земной жизни во плоти был восхищен на некое время в Царствие Небесное, где наслаждался видом райских красот. В скиту Николай отличался кротостью, смирением, братолюбием. Незадолго пред кончиною принял келейно постриг в схиму и, напутствованный всеми христианскими таинствами, мирно скончался 18 августа 1893 года, 65 лет от роду”. Обратившиеся из ислама нередко становились иноками Афонских монастырей, были такие среди братии прп. Паисия Величковского, наконец, можно вспомнить татар, оказавшихся в плену после неудачного похода хана Нуреддина на Почаевскую обитель в 1675 году, принявших христианство, и, впоследствии, монашество. Но в лике преподобных, насколько нам известно, пока прославлен только герой нашего рассказа.

Итак, обойдя многие монастыри и иноческие пустыни, Сергий на пустынном острове озера Кожа встречает отшельника Нифонта и, пленившись его житием, остаётся с ним. Это было в 1560 г. Пищей для отшельников служила трава и ягоды, Сергий со всей точностью выполнял наставления Нифонта, совершенствуясь в послушании. После испытания, данного самому себе, Сергий испрашивает старца постричь его в иночество, и Нифонт постригает его с именем Серапион.

"Но недолго они оставались в уединении, приходили другие, такие же, как и они, ищущие спасения, просили принять, и любовь не позволяла отказывать". Со временем молва о высокой духовной жизни отшельников стала привлекать к ним многих ревнителей иноческого подвига. Когда собралось достаточное число иноков, Нифонт отправился в Москву, просить земли для обители, но скончался в Москве, не успев начать дела. Между тем среди братии случился голод, и Серапион не раз выходил к жителям села Прилуки (существует до сего дня) и других мест по берегам Онеги за сбором подаяний. Жители полюбили старца и охотно помогали ему кто чем мог. Как-то раз дали много хлеба в зерне, и жернова; по мхам и хворосту он принёс всё это на себе в обитель и спас братию от голодной смерти.

Узнав о кончине Нифонта, святой сам отправляется в Москву. Здесь он получил от Феодора Иоанновича царскую грамоту (от 30 сентября 1584 г.), которою предоставлялась земля для новой обители по 4 версты во все стороны, а митрополитом Дионисием была дана грамота с благословением на устроение монастыря. Возвратясь на Кожозеро, Серапион с иноками расчистил для пашни лес, оградил обитель оградой и построил храм в честь Богоявления Господня. Затем, в 1599 году вновь отправился в Москву, чтобы получить у патриарха Иова антиминс. Вскоре после этого был построен тёплый (зимний) храм во имя святителя Николая Чудотворца.


Прп. Серапион Кожеозерский

Сохранилось послание прп. Серапиона к царю Феодору Иоанновичу от 1595 г., в котором он просит освободить Богоявленский монастырь от податей и повинностей в виде содержания опальных людей, поскольку "им старцам и самим питаться нечем и беречь тех людей некому, а царской милостыни ни деньгами, ни хлебом не выдаётся, и они сами, приезжая, пашут пашню, а крестьян у них нет; сами же варят соль в Пияле для монастырского расхода". Впрочем, желание преподобного не было удовлетворено: при Борисе Годунове в Кожеозерский монастырь заточили князя Иоанна Сицкого, позднее – князя Бориса Львова, при Феодоре Алексеевиче решением собора был сослан в Кожеозерский монастырь духовник царя Алексея Михайловича Андрей Саввинов, есть упоминания, что позднее сюда ссылали раскольников-старообрядцев.

В 1608 г. по собственной просьбе Серапион уходит в затвор, а игуменом был поставлен его ученик Авраамий. Скончался преподобный 27 июня 1611 года, оставив после себя монастырь с 40 иноками.

Целый букет святых взрастил преподобный Серапион Русской Православной Церкви – прп. Авраамий (в схиме Антоний) Кожеозерский стал ещё при жизни и по благословению отца-основателя игуменом Богоявленской обители, прп. Лонгин Кожеозерский – игуменом древнего и славного Спасо-Каменного монастыря, известный своей учёностью прп. Боголеп Кожеозерский составил историю строительства обители и стал житописателем своего наставника, прп. Леонид Устьнедумский основал под Устюгом собственный монастырь и явился одним из просветителей диких пермяков, прп. Корнилий Кожеозерский освятил своими подвижническими трудами Мангазею – первый русский заполярный город, основав здесь Кожеозерский Спасский Верхотурский монастырь; с ним же подвизался и прп. Герман Кожеозерский… Пребывал под началом прп. Серапиона в монастыре и ныне особенно почитаемый святой этих мест – прп. Никодим, Хузьюгский чудотворец, по его же благословению ушёл он на отшельничество, устроив келейку в пяти верстах от Кожозера…
В настоящее время мощи преподобного Серапиона почивают под спудом в возрождённом после 80 лет запустения Богоявленском Кожеозерском монастыре. На месте, где некогда стояла часовня, возведённая над святыми мощами отца-основателя, ныне, выделяясь точно по периметру фундамента, синеет иван-чай, да возвышается, отражаясь в тихой озёрной воде, огромный поклонный крест…

Преподобный отче Серапионе, моли Бога о нас!

Преподобный Петр, царевич Ордынский
Май 23 , Июнь 30.
Преподобный Петр, царевич Ордынский, был племянником хана Золотой Орды Бергая. В 1253 году святитель Кирилл, епископ Ростовский (память 21 мая) ходил в Орду для ходатайства о церковных нуждах своей епархии и рассказывал хану о чудесах, совершавшихся при мощах святителя Леонтия* (память 23 мая). В числе слушателей был и юный племянник хана, на которого рассказ святителя произвел очень сильное впечатление. Через некоторое время у Бергая заболел сын. Вспомнив рассказ русского епископа об исцелениях, он вызвал святителя Кирилла, и по его молитвам больной исцелел. Хан богато одарил святителя Кирилла и отпустил в епархию. На пути святителя догнал отрок, племянник хана Бергая, и умолил святителя взять его с собой в Ростов. В Ростове отрок был крещен с именем Петр и женился. Святой Петр отличался любовью к молчанию, Богомыслию и молитве. После чудесного явления ему апостолов Петра и Павла он построил при озере Неро монастырь в их честь. После смерти своей супруги, незадолго до своей кончины, святой принял иночество в основанной им обители. Скончался преподобный Петр в глубокой старости в 1290 году.

Почитание преподобного царевича Петра началось с XIV века. Повсеместное празднование установлено на Соборе 1547 года.

Молитвы на родном языке!

Атабыз (Отче наш).

Эй кюктяге Атабыз! данны булыб торсон исемен` Синен`, килсен падшалыгын` Синен`, жирдя дя кюктягечя булсын иркен` Синен`. Бёгён кённёк икмягебезне бир безгя. Бурычларыбызны кичер, без дя безгя бурычлы булганнарга кичергян кюк. Безне алданырга ирек жибярмя. Жаманнан коткар безне.

Богородице Дево.

Алланы тыудырган Кыз сёйён, дяу`лятен` бар Марiя, Ходай Синен` белян, безнен жаннарга Коткарыучыны тыудыргач, Син данны булган катыннар арасыннан, Синнян тыуган да даннаулы.

Символ веры.

Ышанамын бер Алла Атага, буган нястялярне Тотоучы диб, кюкне, жирне, кюреня торганны, кюренмей торганны барысын да Ул булдырган диб. (Жяня ышанамын) бер Ходай Iисусъ Христоска, Алланын жангыз тыуган, жактыдан чыккан жактыдый, чын Алладан тыуган чын Алла диб, тыуган, жаратылган тёгёл, У`зе Ата белян бер, барын да Ул булдырган диб. Без кешеляр о`чён, безне коткарыр о`чён кюктян ин`еб, Святый Тын кыуаты белян Марiя Кыздан тяннянеб кеше булган диб. Понтiй Пилатъ багытында безнен о`чён качка кадакланыб, азабланыб, у`леб кюмелгян диб. О`чёнчё кёнёндя у`лгян жиреннян Алла княгясендягеча терелеб торган диб. Кюккя кютярелеб, Атанын ун` жагыннан утырган диб. Терелярне, у`лгяннярне тикшереб айырырга ололок белян тагы килясе, падшалыгы ич тя бетясе тёгёлдиб. (Жяня ышанамын) Святый Тынга, тере итеу`че Ходай диб, Атадан чыга диб, Ата белян, Ул белян тин` табыныулы, тин` даннаулы диб, Пагамбярляр арткылы Ул сёйлягян диб. (Ышанамын) церковькя, апостоллар арткылы бётён жиргя куйылган бер гня арыу жыйын диб. Чумылдырыу бер диб, жазыкларны кичертя диб а`йтямен. У`лгянняр терелеб торасы диб, мянге тормош буласы диб кётямен, аминь.

Псалом 50.

Эй Алла, У`зен`нен оло изгелеген`нян мине жарлыка, У`зен`нен кюб рахимен`нян жазыгымны а`рчеб бетер. Бигряк мине законсызланганымны тоямын, жазыгым жалан кюз алдымда тора, Мин Синен` У`зен`юк жазыкландым, жаман эшне кюз алдын`да кылдым, Син У`з сюзен`дя туры, хокёмён`дя мине тейешлеча айыбларсын. Мин анамда жаралгандук жазыклы, анаммине жазыклы кёйё тыудырган шул. Син чынны жаратасын шул, белемнеген`нен айырмачык тёгёл жяшереннярен мин`я белдерттен`. Мин`а сибкеч белян сибярсен, мин тазарырмын; мине жыуарсын, мин кардан да бигряк агарырмын. Мин`а сёйёнёч, кыуаныч эшеттерерсен, уалган сёяклярем сёйёнёрляр. Жазыкларымнан жёзён`но бор, законсызланыуларымны кичереб бетер. Эй Алла, мине таза кюн`елле ит, эчемдяге тынымны жан`артыб арыу ит. У`з жёзён`нян мине кыума , У`зен`нен арыу тынын`ны миннян алма. Коткарыуын` белян мине ныкландыр, Законсызларны жулларын`а о`йрятермен, бозок кешеляр Син`а кайтырлар. Эй Алла, мине саклаучы Алла, кан тюгеу`дян мине коткар, телем Синен` дёрёслёгён`не сёйёнёб а`йтер. Эй Ходай, телемне ачылдыр, ауызым Синен` данын`ны а`йтер. Корман телясян` китерер эйем, тик Син корман жандырыуны телямейсен. Аллага корман кайгылы тын, Алла кайгылы,жыуаш кюн`елне кимсетмяс, Эй Ходай, У`з изгелеген`нян Сiонъ тауына жакшылык ит, Iерусалимнын коймалары торгозолсоннар ыйы. Аннары Син дёрёслёк корманын, бюляк кютяреу`не, корман жандырыуны кабыл итярсен, аннары корман урнын`а бызаулар салырлар.

Псалом 90.

Жугарыгы (Ходай) булышыб торган кеше кюктяге Алланын бёркяу`е эченя урыннашыр. Ходайга а`йтер: жаклаучым, сыйындырыучым, ышаныб торган Аллам дирер. Сине Ул тотарга жёрёу`ченен тозагыннан, а`ляк сюздян коткарыр шул. Сине жилкясе белян каблаб торор, канатлары астында курыкмый торорсон; Анын чынныгы каблауыч кюк сине жабыб торор. Тёндяге куркынычтан, кёндёз атылыб килгян уктан. Карангыда була торган зыяннан, чирдян, тёш багытындагы женнян курыкмассын. Сул жагын`да мен`няб кырылырлар, син`а жакыннашмас та. Син тик кюз салыб кна усалларга кайтарылганны кюрерсен. Эй Ходай, ышаныб торганым Син (диб а`йтеу`ен` белян), Жугарыгыны син сыйындырыучын` иттен` шул. Син`а жаманнык теймяс, жортон`а да ауырыу жакыннашмас, А`р-бер жёрёшён`дя сине У`з пяриштяляреня саклатыр шул. Сине алар кулларына кютяреб барырлар, аягын` ташка сёртёнмяс. Аспидъ, василискъ дигян жыланнарны жянчерсен, арысланны, аждагыны табтарсын. Мин`а о`мёт тотканы о`чён аны коткарырмын, исемемне белгяне о`чён аны каблаб торормын. Мин`а тилмерся, аны данналдырырмын. Аны кюб жяшятермен, коткарганымны ан`ар кюргезермен.

http://Pravoslavtatarlar.narod.ru
В 30-х гг. этого века в нашей стране атеистическая пропаганда на все лады распевала о том, как наука "доказала", что Христа никогда в действительности не было. Все об этом прекрасно знают. Менее широко известно, что в то же время ряд учёных поставили вопрос и об историческом существовании пророка ислама (1). Конечно же, Мухаммед существовал. Однако все сведения о его жизни, которые мы имеем, ограничиваются лишь кругом мусульманских источников, историческая объективность и достоверность которых, мягко говоря, сомнительна. Нет ни одного заслуживающего доверия немусульманского источника о Мухаммеде, относящегося ко времени возникновения ислама или в течении хотя бы 100 лет после него. Да и мусульманские источники по интересующему нас вопросу, следует сказать, слишком далеко отстоят от описываемых событий. Самое раннее (сохранившееся лишь в отрывках) жизнеописание Мухаммеда - Ибн Исхака (ум. 768), - написано спустя 120 лет после смерти основателя ислама. Самое древнейшее из целиком дошедших до нас - "Жизнеописание" Ибн Хишама (ум. 834) - спустя почти двести лет. Всё это время среди мусульман существовало устное предание в виде небольших рассказов-хадисов, восходящих (или возводимых) к тому или иному сподвижнику Мухаммеда. Но и первый дошедший до нас письменный сборник хадисов - ал-Бухари (ум. 870) составлен не раньше середины IX века...

Теперь представим себе для примера, что лет через двести о Роне Хаббарде исследователям будут доступны лишь материалы сайентологов о нём, да и то не современные ему, а составленые "по рассказам тех, кто разговаривал с видевшими очевидцев обращавшихся с ним". Нетрудно догадаться, что до исследователей дойдёт лишь ничтожная, и притом принципиально невыделимая из мифологических наслоений толика истины о его действительном портрете как реальной личности. Так же обстоит дело и с исламом. Даже "традиционно приписываемый Мухаммеду год рождения - 570-й - невозможно подтвердить, и потому рушится вся хронология биографии пророка"(2). Исторический Мухаммед мог быть кем угодно.

И в принципе, на основании имеющихся в нашем распоряжении сведений, вполне можно придерживаться даже той мысли, и пытаться с достаточной степенью вероятности обосновывать её, что Мухаммед под конец жизни покаялся и перешёл в христианство. Во всяком случае некоторые косвенные свидетельства действительно могут указывать на это.

Возможность такая у него была - по мусульманским же сказаниям с ним регулярно встречались представители христианских арабских племён и он с удовольствием беседовал с ними о вере. На протяжении жизни основателю ислама приходилось сражаться с четырьмя иудейскими племенами - канук, надир, курайз и хайбар, но никогда он не вступал в бой с племенами христианскими. В 632 году - году его смерти, известно, что Мухаммед имел спор с христианами из Наджрана относительно стихов Корана об Иисусе Христе(3)...

Всё это приобретает особое звучание, если вспомнить, что согласно преданию мусульманской секты каррамитов, до своего "избранничества" Мухаммед "следовал религиозному закону Иисуса"(4), т.е. был христианином. В таком случае речь может идти даже не об обращении, а о возвращении в христианство. Интересно также, что двоюродный брат первой жены Мухаммеда Хадиджи Варака б. Нуафаль, оказавший немалое влияние на религиозную самоидентификацию Мухаммеда, согласно мусульманскому же преданию, восходящему к Айше (одной из жён "пророка"), остался и умер христианином(5), т.е. исповедающим Христа Богом.

Смерть самого Мухаммеда обставленна весьма странными обстоятельствами. Согласно одному из хадисов, восходящему к Ибн Аббасу, "когда предсмертные страдания пророка усилились, он сказал: "Принесите мне принадлежности для письма, и я запишу для вас то, благодаря чему вы не сойдёте с правильного пути". Видя состояние пророка, Омар ал-Хаттаб сказал присутствующим из числа сподвижников: "Пророк испытывает сильные страдания, а у вас есть Коран, и этого нам достаточно". Но мнения собравшихся разделились, поднялся шум и тогда пророк сказал: "Удалитесь, не следует спорить в моём присутствии""(6). Согласно другому хадису, "передают, что Абу Хурайра сказал: "Из слов посланника Аллаха я запомнил столько, что будь всё это записано, оно могло бы наполнить целых два сосуда. Что касается содержимого одного из них, то я передал его людям, а если бы я передал содержимое и второго, то мою глотку непременно бы перерезали""(7).Что могло быть таким, чего испугался позволить написать умирающему "пророку" "второй праведный халиф" Омар и о чём всю жизнь боялся говорить Абу Хурайра? Ничто не мешает предположить, что это было покаяние уже больного пророка и его искреннее обращение ко Христу Богу, тщательно скрываемое ближайшими соратниками.

ат-Табари прямо говорит, что христиане призывали Мухаммеда последовать их учению(8) (или вернуться, если вспомнить предание каррамитов?). В одном из хадисов Мухаммед провозглашает, что "из всех людей мы наиболее близки с Иисусом"(9). Христианский подтекст фразы вполне очевиден. В другом хадисе, приводимом ал-Куртуби, Мухаммед утверждает, что Иисус будет похоронен в одной с ним могиле и что из одной же могилы они вместе и восстанут(10). Не является ли это искажённым отголоском исповедания уже больного и почти беспомощного Мухаммеда, что он уверовал во Христа и умрёт христианином? В третьем хадисе, входящем в "достоверные" сборники ал-Бухари и Муслима, Мухаммед обращается к своим сподвижникам со следующим интересным завещанием: "Что будет с вами, когда Сын Марии явится к вам и будет вашим имамом? Что станете вы делать, когда Сын Марии явится и поведёт вас?"(11). Как не увидеть в этих словах искажённый и непонятый, но вполне ясно просматриваемый призыв обратится в христианство, под водительство Христа-Бога?

Согласно суфийскому преданию, Мухаммед тайно имел иное, отличное от всеобще-принятого, учение, которое он сообщил лишь одному из своих последователей - некоему Хузайфе(12). Разумеется, суфии считали, что это учение совпадает с их собственным, однако им вполне могло быть и лишь недавно принятое "пророком" христианство.

С Кораном тоже не всё так просто. Из 93-х аятов, посвящённых Христу, больше половины, как известно, посвящены опровержению христианского догмата о Воплощении. Тем не менее, как отмечают исследователи, "примечателен тот факт, что (божественные), т.е. применимые только к Богу глаголы халака (творить) и ''''''''''''''''''''''''''''''''ания (воскрешать) распространяются в Коране и на Иисуса. Причём Иисус творит подобно Богу, Своим дыханием - янфуху (вдыхает (жизнь))"(13). С другой стороны, текстологический анализ показывает, что некоторые особенно известные антихристианские тексты Корана (в частности 19:35-41) представляют из себя ни что иное как позднейшие вставки(14). И в этом свете не приобретает ли нового и более естественного значения известный 169 аят 4-й суры, где Мухаммед называет Иисуса Словом и Духом Аллаха, традиционно толкуемый как появившийся якобы вследствии непонимания им соответствующих христианских текстов? Не являются ли они напротив, "пониманием" их, того же типа, что и завещание, написать которое Мухаммеду не дозволили; пониманием, по какому-то стечению обстоятельств пропущенным зейдо-османовской цензурой?

1 см. напр. Климович Л.И. Существовал ли Мохаммед? // Воинствующий атеизм № 2-3 1931.

2 фон Грюнебаум Г. Э. Классический ислам.. М., 1988. - С. 28.

3 Пиотровский М. Б. Коранические сказания. М., 1992. - С. 44.

4 ал-Багдади Абд ал-Кахир б. Тахир. Основы религии в богословии. / Хрестоматия по исламу. М., 1994. - С. 123.

5 ал-Бухари имам Исмаил. Изречения и деяния (хадисы) пророка Мухаммеда. М., 1998. - С. 21.

6 ал-Бухари Абу Абдаллах Мухаммад. Сунна пророка Мухаммеда. Майкоп, 1995. - С. 6.

7 ал-Бухари. Указ. соч. - С.7.

8 Османов М.-Н.О. Комментарии к Корану. / Коран. пер. М.-Н. О. Османова. - С. 413.

9 Нубархш Джавад. Иисус глазами суфиев. М., 1999. - С. 17.

10 Журавский А.В. Иисус в Коране. // Мир Библии № 4 1997 - С. 94.

11 Журавский А.В. Указ. соч. - С. 92.

12 Мец Адам. Мусульманский ренессанс. М., 1996. - С. 271.

13 Журавский А.В. Указ. соч. - С. 90.

14 Крачковский И.Ю. Комментарии к Корану. / Коран. пер. И.Ю. Крачковского. М., 1990. - С. 573.

В 30-х гг. этого века в нашей стране атеистическая пропаганда на все лады распевала о том, как наука "доказала", что Христа никогда в действительности не было. Все об этом прекрасно знают. Менее широко известно, что в то же время ряд учёных поставили вопрос и об историческом существовании пророка ислама (1). Конечно же, Мухаммед существовал. Однако все сведения о его жизни, которые мы имеем, ограничиваются лишь кругом мусульманских источников, историческая объективность и достоверность которых, мягко говоря, сомнительна. Нет ни одного заслуживающего доверия немусульманского источника о Мухаммеде, относящегося ко времени возникновения ислама или в течении хотя бы 100 лет после него. Да и мусульманские источники по интересующему нас вопросу, следует сказать, слишком далеко отстоят от описываемых событий. Самое раннее (сохранившееся лишь в отрывках) жизнеописание Мухаммеда - Ибн Исхака (ум. 768), - написано спустя 120 лет после смерти основателя ислама. Самое древнейшее из целиком дошедших до нас - "Жизнеописание" Ибн Хишама (ум. 834) - спустя почти двести лет. Всё это время среди мусульман существовало устное предание в виде небольших рассказов-хадисов, восходящих (или возводимых) к тому или иному сподвижнику Мухаммеда. Но и первый дошедший до нас письменный сборник хадисов - ал-Бухари (ум. 870) составлен не раньше середины IX века...

Теперь представим себе для примера, что лет через двести о Роне Хаббарде исследователям будут доступны лишь материалы сайентологов о нём, да и то не современные ему, а составленые "по рассказам тех, кто разговаривал с видевшими очевидцев обращавшихся с ним". Нетрудно догадаться, что до исследователей дойдёт лишь ничтожная, и притом принципиально невыделимая из мифологических наслоений толика истины о его действительном портрете как реальной личности. Так же обстоит дело и с исламом. Даже "традиционно приписываемый Мухаммеду год рождения - 570-й - невозможно подтвердить, и потому рушится вся хронология биографии пророка"(2). Исторический Мухаммед мог быть кем угодно.

И в принципе, на основании имеющихся в нашем распоряжении сведений, вполне можно придерживаться даже той мысли, и пытаться с достаточной степенью вероятности обосновывать её, что Мухаммед под конец жизни покаялся и перешёл в христианство. Во всяком случае некоторые косвенные свидетельства действительно могут указывать на это.

Возможность такая у него была - по мусульманским же сказаниям с ним регулярно встречались представители христианских арабских племён и он с удовольствием беседовал с ними о вере. На протяжении жизни основателю ислама приходилось сражаться с четырьмя иудейскими племенами - канук, надир, курайз и хайбар, но никогда он не вступал в бой с племенами христианскими. В 632 году - году его смерти, известно, что Мухаммед имел спор с христианами из Наджрана относительно стихов Корана об Иисусе Христе(3)...

Всё это приобретает особое звучание, если вспомнить, что согласно преданию мусульманской секты каррамитов, до своего "избранничества" Мухаммед "следовал религиозному закону Иисуса"(4), т.е. был христианином. В таком случае речь может идти даже не об обращении, а о возвращении в христианство. Интересно также, что двоюродный брат первой жены Мухаммеда Хадиджи Варака б. Нуафаль, оказавший немалое влияние на религиозную самоидентификацию Мухаммеда, согласно мусульманскому же преданию, восходящему к Айше (одной из жён "пророка"), остался и умер христианином(5), т.е. исповедающим Христа Богом.

Смерть самого Мухаммеда обставленна весьма странными обстоятельствами. Согласно одному из хадисов, восходящему к Ибн Аббасу, "когда предсмертные страдания пророка усилились, он сказал: "Принесите мне принадлежности для письма, и я запишу для вас то, благодаря чему вы не сойдёте с правильного пути". Видя состояние пророка, Омар ал-Хаттаб сказал присутствующим из числа сподвижников: "Пророк испытывает сильные страдания, а у вас есть Коран, и этого нам достаточно". Но мнения собравшихся разделились, поднялся шум и тогда пророк сказал: "Удалитесь, не следует спорить в моём присутствии""(6). Согласно другому хадису, "передают, что Абу Хурайра сказал: "Из слов посланника Аллаха я запомнил столько, что будь всё это записано, оно могло бы наполнить целых два сосуда. Что касается содержимого одного из них, то я передал его людям, а если бы я передал содержимое и второго, то мою глотку непременно бы перерезали""(7).Что могло быть таким, чего испугался позволить написать умирающему "пророку" "второй праведный халиф" Омар и о чём всю жизнь боялся говорить Абу Хурайра? Ничто не мешает предположить, что это было покаяние уже больного пророка и его искреннее обращение ко Христу Богу, тщательно скрываемое ближайшими соратниками.

ат-Табари прямо говорит, что христиане призывали Мухаммеда последовать их учению(8) (или вернуться, если вспомнить предание каррамитов?). В одном из хадисов Мухаммед провозглашает, что "из всех людей мы наиболее близки с Иисусом"(9). Христианский подтекст фразы вполне очевиден. В другом хадисе, приводимом ал-Куртуби, Мухаммед утверждает, что Иисус будет похоронен в одной с ним могиле и что из одной же могилы они вместе и восстанут(10). Не является ли это искажённым отголоском исповедания уже больного и почти беспомощного Мухаммеда, что он уверовал во Христа и умрёт христианином? В третьем хадисе, входящем в "достоверные" сборники ал-Бухари и Муслима, Мухаммед обращается к своим сподвижникам со следующим интересным завещанием: "Что будет с вами, когда Сын Марии явится к вам и будет вашим имамом? Что станете вы делать, когда Сын Марии явится и поведёт вас?"(11). Как не увидеть в этих словах искажённый и непонятый, но вполне ясно просматриваемый призыв обратится в христианство, под водительство Христа-Бога?

Согласно суфийскому преданию, Мухаммед тайно имел иное, отличное от всеобще-принятого, учение, которое он сообщил лишь одному из своих последователей - некоему Хузайфе(12). Разумеется, суфии считали, что это учение совпадает с их собственным, однако им вполне могло быть и лишь недавно принятое "пророком" христианство.

С Кораном тоже не всё так просто. Из 93-х аятов, посвящённых Христу, больше половины, как известно, посвящены опровержению христианского догмата о Воплощении. Тем не менее, как отмечают исследователи, "примечателен тот факт, что (божественные), т.е. применимые только к Богу глаголы халака (творить) и ''''''''''''''''ания (воскрешать) распространяются в Коране и на Иисуса. Причём Иисус творит подобно Богу, Своим дыханием - янфуху (вдыхает (жизнь))"(13). С другой стороны, текстологический анализ показывает, что некоторые особенно известные антихристианские тексты Корана (в частности 19:35-41) представляют из себя ни что иное как позднейшие вставки(14). И в этом свете не приобретает ли нового и более естественного значения известный 169 аят 4-й суры, где Мухаммед называет Иисуса Словом и Духом Аллаха, традиционно толкуемый как появившийся якобы вследствии непонимания им соответствующих христианских текстов? Не являются ли они напротив, "пониманием" их, того же типа, что и завещание, написать которое Мухаммеду не дозволили; пониманием, по какому-то стечению обстоятельств пропущенным зейдо-османовской цензурой?

1 см. напр. Климович Л.И. Существовал ли Мохаммед? // Воинствующий атеизм № 2-3 1931.

2 фон Грюнебаум Г. Э. Классический ислам.. М., 1988. - С. 28.

3 Пиотровский М. Б. Коранические сказания. М., 1992. - С. 44.

4 ал-Багдади Абд ал-Кахир б. Тахир. Основы религии в богословии. / Хрестоматия по исламу. М., 1994. - С. 123.

5 ал-Бухари имам Исмаил. Изречения и деяния (хадисы) пророка Мухаммеда. М., 1998. - С. 21.

6 ал-Бухари Абу Абдаллах Мухаммад. Сунна пророка Мухаммеда. Майкоп, 1995. - С. 6.

7 ал-Бухари. Указ. соч. - С.7.

8 Османов М.-Н.О. Комментарии к Корану. / Коран. пер. М.-Н. О. Османова. - С. 413.

9 Нубархш Джавад. Иисус глазами суфиев. М., 1999. - С. 17.

10 Журавский А.В. Иисус в Коране. // Мир Библии № 4 1997 - С. 94.

11 Журавский А.В. Указ. соч. - С. 92.

12 Мец Адам. Мусульманский ренессанс. М., 1996. - С. 271.

13 Журавский А.В. Указ. соч. - С. 90.

14 Крачковский И.Ю. Комментарии к Корану. / Коран. пер. И.Ю. Крачковского. М., 1990. - С. 573.

В память о мертвых, во имя живых…

Татарский народ сохранил свою богатую историю для потомков. Каждому народу есть, чем гордится, у каждого из народов есть такие периоды в истории, которые очень тяжело вспоминать. История народа – это не почва для спекуляций и фальсификаций. Пока еще жив хотя бы один представитель народа, его история будет жить, жить такой, какой она была, а не такой, какой ее хотелось бы видеть «заинтересованным лицам».

Есть на свете такие народы, которым пришлось пережить очень тяжелые, страшные моменты, во время которых решается судьба народа – быть или не быть… Не стал исключением и татарский народ. Татарам, и сибирским, и уральским, и поволжским, и крымским, пришлось пережить тяжелые годы. В эти годы очень многое зависело от духовного состояния народа, и лишь сплоченность и вера помогли татарам выжить, сохранится себя как Народ, как этнос!

Как сказал в своем бессмертном произведении «Архипелаг ГУЛаг» Александр Солженицын, любое важное событие в СССР будет замолчано, или оболгано. Так и с историей татарского народа – чего только не вытворяли «историки», чтобы составить «правильную», благозвучную историю татар. Наверное, нет такого периода в татарской истории, начиная с первых упоминаний о тюрках, болгарах и кыпчаках, и заканчивая участием татар во Второй Мировой и других событий новейшей истории, который не был бы оболган, искажен, вывернут наизнанку. Цель была одна – представить татар диким, нецивилизованным народом, народом завоевателей, народом без городов, без культуры, без искусства, без прошлого, а возможно – и без будущего. А тех, кто все же был честен, и не делал всего, о чем говорилось выше – травили, изгоняли, а в известные годы сталинской тирании – расстреливали (например, М.Худяков, автор интереснейшей книги «Очерки об истории Казанского ханства»).

Этот сайт расскажет вам лишь об одном, но очень важном и очень тяжелом периоде истории татарского народа. История насильственного крещения татар миссионерами Русской православной церкви, методы и действия миссионеров, сопротивление татар насильственной христианизации и массовое возвращение насильно крещеных татар в Ислам – вот главная идея этого сайта.

Татары (tatar) – самоназвание многочисленного народа, обитающего в Евразии. Татар подразделяют на несколько этносов. Самым крупным из них является этнос поволжских татар. Поволжские татары являются прямыми потомками волжских болгар и кыпчаков.

И большинство историков, и сама память татарского народа отвергает лженаучные и предвзятые теории о том, что татары произошли от неких «татаро-монголов». Эти теории были созданы лишь для того, чтобы оправдать жестокости при завоевании Казани и при подавлении национально-освободительных войн татарского народа. Болгары (поволжские татары) были первым и единственным серьезным барьером для монголов на пути в Европу. Болгары разбили победоносные войска Чингиз-хана в битве при Самарской луке, и затем более чем 10 лет отражали их нападения, прикрыв собой Европу и Русские княжества. В памяти татарского (болгарского) народа до сих пор хранятся предания о героях, отдавших свою жизнь за родину.

Поволжские татары – это казанские, астраханские татары, мишары и некоторые другие группы татар. Самоназвание «татары» было принято народом лишь в начале ХХ века. До этого времени самоназвание народа было либо "казанлэ" - то есть "казанцы", либо "болгар", либо "мусульман". В царской России практически все мусульманские народы назывались татарами. После революции этот этноним сохранился только за татарами в современном смысле этого слова. Сейчас уже нет смысла доискиваться, соответствует этот этноним действительности, или нет. Конечно же, этноним «болгар» был бы лучше для народа, но сейчас уже сложно вернуться к этому. Так стоит ли сейчас продолжать спор «татаристов» и «болгаристов» о названиях? Лучше всего сейчас остановится на том, что этнонимы «татар» и «болгар» считать синонимами для обозначения поволжских татар. Может быть, со временем, народ и вернется к сосуществованию этих этнонимов…

В 922 году болгары (татары) приняли Ислам. Ислам стал государственной религией Волжской Болгарии, а затем и Золотой Орды. Ислам был не только государственной, но и поистине народной религией. Ислам татары (болгары) приняли абсолютно добровольно. Ислам не был насажден среди языческих народов государства (мари, чуваши, мордва, удмурты и др.). Ислам распространялся исключительно в добровольном порядке. Многие исламские проповедники из числа болгар (татар) и до монгольского завоевания, и после него, вошли в память марийцев, например, добрыми мудрецами, несшими свет и знание, и не уничтожавшими священные рощи их предков… Подробнее о принятии Ислама поволжскими татарами (болгарами).

Но в 1552 году город Казань был взят штурмом московскими войсками. Вслед за этим на просторы «подрайской землицы» устремились православные проповедники и миссионеры. Еще до завоевания Татарского государства митрополит Макарий проводил эксперименты по насильственному крещению пленных татарок (женщин!), предлагая на выбор крещение или смерть. Теперь же руки миссионеров были развязаны. Началась кампания по крещению «инородцев». Главной целью этой кампании было превращение татар в «верных слуг московского государя».

Насильственная христианизация татар продолжалась с 1548 по 1760-е годы. Почти триста лет. Действия миссионеров в разные годы носили разный характер, но никогда не прекращались репрессии, дикие даже для тех времен. Татарин не мог быть уверенным в своей жизни, состоянии и своем здоровье, равно как и своих близких, если он не крестился.

Миссионеры сносили мечети, оскверняли могилы мусульман, жгли священные книги, похищали детей у родителей и крестили их насильно. Они грабили мусульман, налагали на них непосильные налоги и подати. Миссионеры убивали людей… Эти сведения отражены не только в работах татарских историков, они сохранены для потомков в записях самих миссионеров. Были ли они христианами? Имели ли они хоть малое отношение к этой светлой религии, религии добра и ненасилия?

Татары всеми возможными способами защищали свою Веру (Иман). Поднимали восстания, бежали в Среднюю Азию, Башкортостан, Турцию… Большинство сохранило Веру предков…

Но некоторая часть татар все же была крещена. Крещеных татар и тогда, и сейчас было очень немного. Они крестились по разным причинам – кто-то из желания сохранить свою собственность, кто-то из-за возможности продвижения по службе и сохранения дворянского звания. Но основное большинство крещеных татар выбрало православие под страхом смерти.

Сейчас некоторые татары не стесняются называть крещеных татар предателями. Иногда возникают искусственные барьеры в общении между татарами и кряшенами (так называют себя крещеные татары). Мол, наши предки сохранили свою веру, а вы? Такая позиция неприемлема!

У ныне живущих нет морального права осуждать татар-кряшен. У них не было выбора. И если сейчас они исповедуют православие, это их право. И татары-мусульмане должны уважать это право, ибо «нет принуждения в религии» (Коран 6.28). Мы не можем судить тех, кто в темные годы гонений принял крещение.

И современные татары-кряшены, независимо от их вероисповедания, – это полноправная, неотделимая и бесценная часть татарского народа, как и любая группа внутри народа.

Но и забыть свою историю мы тоже не вправе. Мы не вправе забыть тех, кто предпочел смерть, но не согласился отвергнуть свою Веру. Мы не вправе допустить того, чтобы современные крещеные татары забыли, как и кто их крестил. Если мы забудем свою историю, то высока ли будет цена нашему народу?

Этот сайт расскажет читателю об истории насильственного крещения татар, о сопротивлении татарского народа миссионерам-изуверам, о том, как татары-кряшены при первой же возможности возвращались в Ислам.

Этот сайт создан для того, чтобы разбить искусственные препоны между татарами-мусульманами и кряшенами.

Этот сайт расскажет вам о героях татарского народа, погибших за веру, о людях, честно и непредвзято рассказавших об истории татарского народа.

Этот сайт создан для того, чтобы укрепить дружбу между народами, независимо от вероисповедания.

Этот сайт создан для того, чтобы не допустить в будущем религиозной нетерпимости и геноцида.

Этот сайт НИКОГДА не будет призывать к межнациональной и религиозной вражде.

За равноправие и дружбу народов!

В память о мертвых, во имя живых…

Касимовские татары

Мученица Платонида.
В том же 19 веке в России жила в одной татарской семье другая девушка. Узнав от миссионеров о Православии и всем сердцем возлюбив Христа, она решила принять Крещение. Родители же задумали выдать ее замуж за татарина-односельчанина, не спрашивая ее согласия. Но любовь ее ко Христу оказалась выше любви к родителям, и накануне свадьбы она сбежала из дома.
Приют она нашла в женском монастыре. Здесь она крестилась и воцерковилась, здесь со временем приняла постриг с именем Платонида. Через несколько лет она получила благословение на отшельническую жизнь. Уйдя в безлюдные места Екатеринбургской губернии, в глухих лесах близ городка Ревда поставила матушка Платонида себе келейку, и рядом по молитвам ее открылся источник. Тут и подвизалась она, проводя жизнь в духовных подвигах.
Фанатичные родственники Платониды искали случая убить ее, но ради святости жизни подвижницы ее охранял медведь. Тогда они убили медведя и затем смогли застрелить ее из ружья, поскольку близко они подходить боялись. Так подвижница приняла мученический венец за исповедание Хриса, спострадав своему Господу.
Погребена она была на месте своих подвигов. Почитатели ее соорудили над могилкой матушки часовню, которая сохранялась до самой революции. Источник ее, названный именем Платониды, прославился как чудотворный, и многие паломники и до революции, и в советское время приходили почтить мученицу. И даже до наших дней известны случаи удивительных чудес от него. Например, в прошлом году местная газета сообщала, как заблудившийся в лесу маленький мальчик был найден две недели спустя живым и здоровым у источника Платониды. Так прославил Господь Свою ученицу.
И в наше время многие девушки и женщины-мусульманки обращаются ко Христу и находят в Православии ту же сладость, ту же отраду, покрывающую все земные тяготы, какой дорожили в Провославии и названные Святые.

В 30-х гг. этого века в нашей стране атеистическая пропаганда на все лады распевала о том, как наука "доказала", что Христа никогда в действительности не было. Все об этом прекрасно знают. Менее широко известно, что в то же время ряд учёных поставили вопрос и об историческом существовании пророка ислама (1). Конечно же, Мухаммед существовал. Однако все сведения о его жизни, которые мы имеем, ограничиваются лишь кругом мусульманских источников, историческая объективность и достоверность которых, мягко говоря, сомнительна. Нет ни одного заслуживающего доверия немусульманского источника о Мухаммеде, относящегося ко времени возникновения ислама или в течении хотя бы 100 лет после него. Да и мусульманские источники по интересующему нас вопросу, следует сказать, слишком далеко отстоят от описываемых событий. Самое раннее (сохранившееся лишь в отрывках) жизнеописание Мухаммеда - Ибн Исхака (ум. 768), - написано спустя 120 лет после смерти основателя ислама. Самое древнейшее из целиком дошедших до нас - "Жизнеописание" Ибн Хишама (ум. 834) - спустя почти двести лет. Всё это время среди мусульман существовало устное предание в виде небольших рассказов-хадисов, восходящих (или возводимых) к тому или иному сподвижнику Мухаммеда. Но и первый дошедший до нас письменный сборник хадисов - ал-Бухари (ум. 870) составлен не раньше середины IX века...

Теперь представим себе для примера, что лет через двести о Роне Хаббарде исследователям будут доступны лишь материалы сайентологов о нём, да и то не современные ему, а составленые "по рассказам тех, кто разговаривал с видевшими очевидцев обращавшихся с ним". Нетрудно догадаться, что до исследователей дойдёт лишь ничтожная, и притом принципиально невыделимая из мифологических наслоений толика истины о его действительном портрете как реальной личности. Так же обстоит дело и с исламом. Даже "традиционно приписываемый Мухаммеду год рождения - 570-й - невозможно подтвердить, и потому рушится вся хронология биографии пророка"(2). Исторический Мухаммед мог быть кем угодно.

И в принципе, на основании имеющихся в нашем распоряжении сведений, вполне можно придерживаться даже той мысли, и пытаться с достаточной степенью вероятности обосновывать её, что Мухаммед под конец жизни покаялся и перешёл в христианство. Во всяком случае некоторые косвенные свидетельства действительно могут указывать на это.

Возможность такая у него была - по мусульманским же сказаниям с ним регулярно встречались представители христианских арабских племён и он с удовольствием беседовал с ними о вере. На протяжении жизни основателю ислама приходилось сражаться с четырьмя иудейскими племенами - канук, надир, курайз и хайбар, но никогда он не вступал в бой с племенами христианскими. В 632 году - году его смерти, известно, что Мухаммед имел спор с христианами из Наджрана относительно стихов Корана об Иисусе Христе(3)...

Всё это приобретает особое звучание, если вспомнить, что согласно преданию мусульманской секты каррамитов, до своего "избранничества" Мухаммед "следовал религиозному закону Иисуса"(4), т.е. был христианином. В таком случае речь может идти даже не об обращении, а о возвращении в христианство. Интересно также, что двоюродный брат первой жены Мухаммеда Хадиджи Варака б. Нуафаль, оказавший немалое влияние на религиозную самоидентификацию Мухаммеда, согласно мусульманскому же преданию, восходящему к Айше (одной из жён "пророка"), остался и умер христианином(5), т.е. исповедающим Христа Богом.

Смерть самого Мухаммеда обставленна весьма странными обстоятельствами. Согласно одному из хадисов, восходящему к Ибн Аббасу, "когда предсмертные страдания пророка усилились, он сказал: "Принесите мне принадлежности для письма, и я запишу для вас то, благодаря чему вы не сойдёте с правильного пути". Видя состояние пророка, Омар ал-Хаттаб сказал присутствующим из числа сподвижников: "Пророк испытывает сильные страдания, а у вас есть Коран, и этого нам достаточно". Но мнения собравшихся разделились, поднялся шум и тогда пророк сказал: "Удалитесь, не следует спорить в моём присутствии""(6). Согласно другому хадису, "передают, что Абу Хурайра сказал: "Из слов посланника Аллаха я запомнил столько, что будь всё это записано, оно могло бы наполнить целых два сосуда. Что касается содержимого одного из них, то я передал его людям, а если бы я передал содержимое и второго, то мою глотку непременно бы перерезали""(7).Что могло быть таким, чего испугался позволить написать умирающему "пророку" "второй праведный халиф" Омар и о чём всю жизнь боялся говорить Абу Хурайра? Ничто не мешает предположить, что это было покаяние уже больного пророка и его искреннее обращение ко Христу Богу, тщательно скрываемое ближайшими соратниками.

ат-Табари прямо говорит, что христиане призывали Мухаммеда последовать их учению(8) (или вернуться, если вспомнить предание каррамитов?). В одном из хадисов Мухаммед провозглашает, что "из всех людей мы наиболее близки с Иисусом"(9). Христианский подтекст фразы вполне очевиден. В другом хадисе, приводимом ал-Куртуби, Мухаммед утверждает, что Иисус будет похоронен в одной с ним могиле и что из одной же могилы они вместе и восстанут(10). Не является ли это искажённым отголоском исповедания уже больного и почти беспомощного Мухаммеда, что он уверовал во Христа и умрёт христианином? В третьем хадисе, входящем в "достоверные" сборники ал-Бухари и Муслима, Мухаммед обращается к своим сподвижникам со следующим интересным завещанием: "Что будет с вами, когда Сын Марии явится к вам и будет вашим имамом? Что станете вы делать, когда Сын Марии явится и поведёт вас?"(11). Как не увидеть в этих словах искажённый и непонятый, но вполне ясно просматриваемый призыв обратится в христианство, под водительство Христа-Бога?

Согласно суфийскому преданию, Мухаммед тайно имел иное, отличное от всеобще-принятого, учение, которое он сообщил лишь одному из своих последователей - некоему Хузайфе(12). Разумеется, суфии считали, что это учение совпадает с их собственным, однако им вполне могло быть и лишь недавно принятое "пророком" христианство.

С Кораном тоже не всё так просто. Из 93-х аятов, посвящённых Христу, больше половины, как известно, посвящены опровержению христианского догмата о Воплощении. Тем не менее, как отмечают исследователи, "примечателен тот факт, что (божественные), т.е. применимые только к Богу глаголы халака (творить) и ''''''''ания (воскрешать) распространяются в Коране и на Иисуса. Причём Иисус творит подобно Богу, Своим дыханием - янфуху (вдыхает (жизнь))"(13). С другой стороны, текстологический анализ показывает, что некоторые особенно известные антихристианские тексты Корана (в частности 19:35-41) представляют из себя ни что иное как позднейшие вставки(14). И в этом свете не приобретает ли нового и более естественного значения известный 169 аят 4-й суры, где Мухаммед называет Иисуса Словом и Духом Аллаха, традиционно толкуемый как появившийся якобы вследствии непонимания им соответствующих христианских текстов? Не являются ли они напротив, "пониманием" их, того же типа, что и завещание, написать которое Мухаммеду не дозволили; пониманием, по какому-то стечению обстоятельств пропущенным зейдо-османовской цензурой?

1 см. напр. Климович Л.И. Существовал ли Мохаммед? // Воинствующий атеизм № 2-3 1931.

2 фон Грюнебаум Г. Э. Классический ислам.. М., 1988. - С. 28.

3 Пиотровский М. Б. Коранические сказания. М., 1992. - С. 44.

4 ал-Багдади Абд ал-Кахир б. Тахир. Основы религии в богословии. / Хрестоматия по исламу. М., 1994. - С. 123.

5 ал-Бухари имам Исмаил. Изречения и деяния (хадисы) пророка Мухаммеда. М., 1998. - С. 21.

6 ал-Бухари Абу Абдаллах Мухаммад. Сунна пророка Мухаммеда. Майкоп, 1995. - С. 6.

7 ал-Бухари. Указ. соч. - С.7.

8 Османов М.-Н.О. Комментарии к Корану. / Коран. пер. М.-Н. О. Османова. - С. 413.

9 Нубархш Джавад. Иисус глазами суфиев. М., 1999. - С. 17.

10 Журавский А.В. Иисус в Коране. // Мир Библии № 4 1997 - С. 94.

11 Журавский А.В. Указ. соч. - С. 92.

12 Мец Адам. Мусульманский ренессанс. М., 1996. - С. 271.

13 Журавский А.В. Указ. соч. - С. 90.

14 Крачковский И.Ю. Комментарии к Корану. / Коран. пер. И.Ю. Крачковского. М., 1990. - С. 573.

В 30-х гг. этого века в нашей стране атеистическая пропаганда на все лады распевала о том, как наука "доказала", что Христа никогда в действительности не было. Все об этом прекрасно знают. Менее широко известно, что в то же время ряд учёных поставили вопрос и об историческом существовании пророка ислама (1). Конечно же, Мухаммед существовал. Однако все сведения о его жизни, которые мы имеем, ограничиваются лишь кругом мусульманских источников, историческая объективность и достоверность которых, мягко говоря, сомнительна. Нет ни одного заслуживающего доверия немусульманского источника о Мухаммеде, относящегося ко времени возникновения ислама или в течении хотя бы 100 лет после него. Да и мусульманские источники по интересующему нас вопросу, следует сказать, слишком далеко отстоят от описываемых событий. Самое раннее (сохранившееся лишь в отрывках) жизнеописание Мухаммеда - Ибн Исхака (ум. 768), - написано спустя 120 лет после смерти основателя ислама. Самое древнейшее из целиком дошедших до нас - "Жизнеописание" Ибн Хишама (ум. 834) - спустя почти двести лет. Всё это время среди мусульман существовало устное предание в виде небольших рассказов-хадисов, восходящих (или возводимых) к тому или иному сподвижнику Мухаммеда. Но и первый дошедший до нас письменный сборник хадисов - ал-Бухари (ум. 870) составлен не раньше середины IX века...

Теперь представим себе для примера, что лет через двести о Роне Хаббарде исследователям будут доступны лишь материалы сайентологов о нём, да и то не современные ему, а составленые "по рассказам тех, кто разговаривал с видевшими очевидцев обращавшихся с ним". Нетрудно догадаться, что до исследователей дойдёт лишь ничтожная, и притом принципиально невыделимая из мифологических наслоений толика истины о его действительном портрете как реальной личности. Так же обстоит дело и с исламом. Даже "традиционно приписываемый Мухаммеду год рождения - 570-й - невозможно подтвердить, и потому рушится вся хронология биографии пророка"(2). Исторический Мухаммед мог быть кем угодно.

И в принципе, на основании имеющихся в нашем распоряжении сведений, вполне можно придерживаться даже той мысли, и пытаться с достаточной степенью вероятности обосновывать её, что Мухаммед под конец жизни покаялся и перешёл в христианство. Во всяком случае некоторые косвенные свидетельства действительно могут указывать на это.

Возможность такая у него была - по мусульманским же сказаниям с ним регулярно встречались представители христианских арабских племён и он с удовольствием беседовал с ними о вере. На протяжении жизни основателю ислама приходилось сражаться с четырьмя иудейскими племенами - канук, надир, курайз и хайбар, но никогда он не вступал в бой с племенами христианскими. В 632 году - году его смерти, известно, что Мухаммед имел спор с христианами из Наджрана относительно стихов Корана об Иисусе Христе(3)...

Всё это приобретает особое звучание, если вспомнить, что согласно преданию мусульманской секты каррамитов, до своего "избранничества" Мухаммед "следовал религиозному закону Иисуса"(4), т.е. был христианином. В таком случае речь может идти даже не об обращении, а о возвращении в христианство. Интересно также, что двоюродный брат первой жены Мухаммеда Хадиджи Варака б. Нуафаль, оказавший немалое влияние на религиозную самоидентификацию Мухаммеда, согласно мусульманскому же преданию, восходящему к Айше (одной из жён "пророка"), остался и умер христианином(5), т.е. исповедающим Христа Богом.

Смерть самого Мухаммеда обставленна весьма странными обстоятельствами. Согласно одному из хадисов, восходящему к Ибн Аббасу, "когда предсмертные страдания пророка усилились, он сказал: "Принесите мне принадлежности для письма, и я запишу для вас то, благодаря чему вы не сойдёте с правильного пути". Видя состояние пророка, Омар ал-Хаттаб сказал присутствующим из числа сподвижников: "Пророк испытывает сильные страдания, а у вас есть Коран, и этого нам достаточно". Но мнения собравшихся разделились, поднялся шум и тогда пророк сказал: "Удалитесь, не следует спорить в моём присутствии""(6). Согласно другому хадису, "передают, что Абу Хурайра сказал: "Из слов посланника Аллаха я запомнил столько, что будь всё это записано, оно могло бы наполнить целых два сосуда. Что касается содержимого одного из них, то я передал его людям, а если бы я передал содержимое и второго, то мою глотку непременно бы перерезали""(7).Что могло быть таким, чего испугался позволить написать умирающему "пророку" "второй праведный халиф" Омар и о чём всю жизнь боялся говорить Абу Хурайра? Ничто не мешает предположить, что это было покаяние уже больного пророка и его искреннее обращение ко Христу Богу, тщательно скрываемое ближайшими соратниками.

ат-Табари прямо говорит, что христиане призывали Мухаммеда последовать их учению(8) (или вернуться, если вспомнить предание каррамитов?). В одном из хадисов Мухаммед провозглашает, что "из всех людей мы наиболее близки с Иисусом"(9). Христианский подтекст фразы вполне очевиден. В другом хадисе, приводимом ал-Куртуби, Мухаммед утверждает, что Иисус будет похоронен в одной с ним могиле и что из одной же могилы они вместе и восстанут(10). Не является ли это искажённым отголоском исповедания уже больного и почти беспомощного Мухаммеда, что он уверовал во Христа и умрёт христианином? В третьем хадисе, входящем в "достоверные" сборники ал-Бухари и Муслима, Мухаммед обращается к своим сподвижникам со следующим интересным завещанием: "Что будет с вами, когда Сын Марии явится к вам и будет вашим имамом? Что станете вы делать, когда Сын Марии явится и поведёт вас?"(11). Как не увидеть в этих словах искажённый и непонятый, но вполне ясно просматриваемый призыв обратится в христианство, под водительство Христа-Бога?

Согласно суфийскому преданию, Мухаммед тайно имел иное, отличное от всеобще-принятого, учение, которое он сообщил лишь одному из своих последователей - некоему Хузайфе(12). Разумеется, суфии считали, что это учение совпадает с их собственным, однако им вполне могло быть и лишь недавно принятое "пророком" христианство.

С Кораном тоже не всё так просто. Из 93-х аятов, посвящённых Христу, больше половины, как известно, посвящены опровержению христианского догмата о Воплощении. Тем не менее, как отмечают исследователи, "примечателен тот факт, что (божественные), т.е. применимые только к Богу глаголы халака (творить) и ''''ания (воскрешать) распространяются в Коране и на Иисуса. Причём Иисус творит подобно Богу, Своим дыханием - янфуху (вдыхает (жизнь))"(13). С другой стороны, текстологический анализ показывает, что некоторые особенно известные антихристианские тексты Корана (в частности 19:35-41) представляют из себя ни что иное как позднейшие вставки(14). И в этом свете не приобретает ли нового и более естественного значения известный 169 аят 4-й суры, где Мухаммед называет Иисуса Словом и Духом Аллаха, традиционно толкуемый как появившийся якобы вследствии непонимания им соответствующих христианских текстов? Не являются ли они напротив, "пониманием" их, того же типа, что и завещание, написать которое Мухаммеду не дозволили; пониманием, по какому-то стечению обстоятельств пропущенным зейдо-османовской цензурой?

1 см. напр. Климович Л.И. Существовал ли Мохаммед? // Воинствующий атеизм № 2-3 1931.

2 фон Грюнебаум Г. Э. Классический ислам.. М., 1988. - С. 28.

3 Пиотровский М. Б. Коранические сказания. М., 1992. - С. 44.

4 ал-Багдади Абд ал-Кахир б. Тахир. Основы религии в богословии. / Хрестоматия по исламу. М., 1994. - С. 123.

5 ал-Бухари имам Исмаил. Изречения и деяния (хадисы) пророка Мухаммеда. М., 1998. - С. 21.

6 ал-Бухари Абу Абдаллах Мухаммад. Сунна пророка Мухаммеда. Майкоп, 1995. - С. 6.

7 ал-Бухари. Указ. соч. - С.7.

8 Османов М.-Н.О. Комментарии к Корану. / Коран. пер. М.-Н. О. Османова. - С. 413.

9 Нубархш Джавад. Иисус глазами суфиев. М., 1999. - С. 17.

10 Журавский А.В. Иисус в Коране. // Мир Библии № 4 1997 - С. 94.

11 Журавский А.В. Указ. соч. - С. 92.

12 Мец Адам. Мусульманский ренессанс. М., 1996. - С. 271.

13 Журавский А.В. Указ. соч. - С. 90.

14 Крачковский И.Ю. Комментарии к Корану. / Коран. пер. И.Ю. Крачковского. М., 1990. - С. 573.